[1] Quantunque la tradizionale attribuzione al dottore tannaita Nehunyà ben ha-Qanà (sec. II d. C.) debba essere ritenuta, nella migliore delle ipotesi, poco plausibile, e valida in definitiva solamente come generico indizio della diffusa considerazione che da sempre circonda il componimento, ’Annà’! bekoaḥ – noto anche come Orazione dei 42 nomi [divini] – è certamente un rhythmus deprecatorio d’origine assai remota: evidenze for mali e linguistiche, pur tenendo conto del processo di stilizza zione congenito all’uso letterario di una Hochsprache irrimediabilmente artificiata, parrebbero suggerirne una datazione tardoantica o altomedioevale. Il testo, memore dei modelli biblici (salmici, principalmente), assume con naturalezza le gesture preziose di una sorta di prosa rimata, o almeno variamente armonizzata per frequenti omeoteleutìe (ne provvediamo di seguito un breve saggio, fornendo in traslitterazione l’incipit dell’eucologia [stichi 1-3]: ’Annā’ | bᵉkòᵃḥ ġᵉdŭllat yᵉmīnèkā | tattīr ṣᵉrūrā. || Qabbēl rinnat ‘ammèkā | śaġbēnū tahᵃrēnū nōrā’. || Nā’ ġibbōr | dōršē yīḥūdèkā | kᵉbābat šᵒmrēm. || [...]).

[2] Ġē’è, alla lettera «superbo», «fiero»: come si addice all’unico (yāḥīd), appartato nell’alta solitudine (yᵉḥīdūt) della sua natura. Quidquid est, unum est, immenso lumine solus (Commo diano).

[1] Celeberrimo piyyùṭ – probabilmente l’ultimo, in ordine di tempo, ad essere accolto nell’ufficiatura sinagogale – dovuto all’innografo e cabbalista di cerchia cordoveriana Šᵉlomò ha Lewì al-Qabis (Salonicco ca. 1500-Safèd 1580), il cui nome appare denunciato in acrostico. I versi, anisosillabici (in prevalenza ottonari e decasillabi), sono organizzati in unità strofiche secondo lo schema aa, bbba, ccca, ddda ecc.: alla stregua, in sostanza, di tante muwaššahàt araboispaniche – o, ad esse analoghe, delle provenzali coblas singulars –; nel canto liturgico, il distico d’esordio viene inoltre ritornellato alla conclusione di ogni strofa. Occorrerà appena ricordare – paragrafo minore, e nondimeno rappresentativo, dell’assai più ampia vicenda d’inculturazione di retoriche dell’ebraismo seriore nella civiltà letteraria europea – il riflesso esercitato, direttamente o meno, dal l’inno alcabeziano sui lirici romantici: il Romanzero heiniano ne fa esplicita menzione (in Prinzessin Sabbath), mentre la più famosa tra le Hebrew Melodies del Byron, She Walks in Beauty, lo presuppone come ipotesto «melico» (cfr. F. BURWICK– P. DOUGLASS [edd.], A Selection of Hebrew Melodies [...] by Isaac Nathan and Lord Byron, University of Alabama Press, Tuscaloosa, 1988) e tramite al più lontano spunto germinale di Ct 4, 8.

[1] Rispettivamente šamōr, alla lettera «bada», «osserva», e zakōr, «ricorda»: allusione alle due varianti formulari del comandamento sabbatico, conforme a Es 20, 8 e alla replica di Deut 5, 12, ma riportate in ordine inverso (significativamente, secondo il Sefer ha-Bahīr, il primo dei due enunciati afferirebbe al principio psichico femminile, il secondo a quello maschile).

[2] Rispettivamente šamōr, alla lettera «bada», «osserva», e zakōr, «ricorda»: allusione alle due varianti formulari del comandamento sabbatico, conforme a Es 20, 8 e alla replica di Deut 5, 12, ma riportate in ordine inverso (significativamente, secondo il Sefer ha-Bahīr, il primo dei due enunciati afferirebbe al principio psichico femminile, il secondo a quello maschile).

[3] Betlemme – Bēt ha-lèḥӗm «casa del pane» (ove l’arabo legge piuttosto Bayt [al-]lahm «casa della carne») – di Efrata, culla della dinastia davidica; nel testo, Bēt ha-làḥmī «casa del mio pane» o «del mio ristoro». Ma alla luce delle aspettative apocalittiche evocate non sarà inopportuno rilevare la possibilità di una lettura – consapevolmente – equivoca, vampa di qumraniche «Regole della Guerra» distante ma in grado ancora di carbonizzare l’umile seppur salvifico lèḥӗm in ardente, escatologico lāhèm «battaglia».

[4] Is 54, 4.

[5] Is 62, 5.

[6] Is 54, 3.

[7] O Perez, capostipite del lignaggio messianico in base alla genealogia di Rut 4, 18-22.

[8] Metafora d’ispirazione ‘antiquaria’, allusiva al costume di coronare lo sposo durante la cerimonia nuziale con una ghirlanda di mirto o, appunto, di rose (cfr. Mišnà Sotà 9, 14, Toseftà 15, 8 ecc.). Il testo reca, letteralmente, ‘atéret «serto».

[9] Cfr. Ct. 4, 8.

[10] L’embolismo al componimento – una kharğa che non deroga menomamente alla sublime letterarietà della lingua liturgica – si concreta in questo ultimo distico, spurio ma, come ogni κλῆσις, per nulla superfluo, e anzi di singolare coerenza poetica, oltre che religiosa: invocata per l’ultima volta con l’appellativo che le conviene, la Sabbàt riverbera un’aura di rinnovata regalità sul popolo in attesa, pronto a partecipare di una metamorfosi (o, in ultima analisi, di una ‘fuga dal mondo’, pudica quanto quella di Melusina) associata sì allo Herzeweh, alla pena, al ricordo ravvivato nel momento in cui, secondo le parole della Sachs, trinkt unser Blut Erinnerung / in einer Landschaft, / die schon da gewesen, / und in der schlummerleichten Vorgeburt / der Seele («il nostro sangue beve memoria / in un paese / che è già stato / e nel sopore prenatale / dell’anima» [tr. it. di I. Porena]) –, ma anche al liberatore presagio di non «impietrate resurrezioni».

[11] L’embolismo al componimento – una kharğa che non deroga menomamente alla sublime letterarietà della lingua liturgica – si concreta in questo ultimo distico, spurio ma, come ogni κλῆσις, per nulla superfluo, e anzi di singolare coerenza poetica, oltre che religiosa: invocata per l’ultima volta con l’appellativo che le conviene, la Sabbàt riverbera un’aura di rinnovata regalità sul popolo in attesa, pronto a partecipare di una metamorfosi (o, in ultima analisi, di una ‘fuga dal mondo’, pudica quanto quella di Melusina) associata sì allo Herzeweh, alla pena, al ricordo ravvivato nel momento in cui, secondo le parole della Sachs, trinkt unser Blut Erinnerung / in einer Landschaft, / die schon da gewesen, / und in der schlummerleichten Vorgeburt / der Seele («il nostro sangue beve memoria / in un paese / che è già stato / e nel sopore prenatale / dell’anima» [tr. it. di I. Porena]) –, ma anche al liberatore presagio di non «impietrate resurrezioni».

[i] Adespota eulogia poetica (schema: abab [ref.] cacacaab dadadaab ecc.) risalente al sec. XVI e tradizionalmente prelusi va al rito della birekàt ha-mazòn, l’azione di grazie con la quale si conclude il primo pasto sabbatico (ossia la cena del venerdì sera). Tra le zemīròt più popolari, Sur mišelò viene spesso ancora cantata per antica costumanza dai commensali sull’aria di una preesistente melodia profana, La rosa enflorece, il cui originario testo ladino – un alquanto convenzionale lamento d’amore, ordito di bilbilícos (usignoli) e di roridi bocci che fan già mostra di sé en el mes de mars: i clichés usuali, insomma, all’erotica del Levante arabopersiano – può ben rappresentare il melanconico discanto, ironicamente impostato sul tema del «già e non ancora» (o meglio, in accordo con la ‘nostalgia del futuro’ espressa nel vagheggiamento dello ‘ōlàm ha-ba’à, il «mondo a venire»), alla nuziale letizia del giorno consacrato.

[ii] Alla lettera: «da cui ci siamo nutriti». Dimensione immaginaria, quella sullo sfondo della quale si leva la rocca (ṣur) che «ne sustenta et governa», storicamente contestualizzata, al di là delle ovvie ascendenze bibliche, per il diffuso richiamo a istituti– la ṣᵉdāqà «beneficenza», ovvero lo ši‘bùd «vassallaggio» – soltanto in parte riconducibili ai modelli culturali sottesi ai benedicite delle Scritture.

[iii] Qᵉrē perpetuum: il testo reca YY, vocalizzato YᵉYā (quasi YHWH Yā), scrizione allusiva ritenuta anch’essa impronunciabile, al pari del divinum nomen direttamente compendiato, e perciò allo stesso modo letta – eufemisticamente – ’Adōnày «Signore».

[iv] È il calice del qiddùš, simbolico atto di «consacrazione» del vino, bevanda che «allieta il cuore dell’uomo» (Sal 104, 15): propiziazione di festività e di allegrezza sabbatica.

[i] Inno acrostico (composto secondo lo schema aa [ref.] bcbccaa dedeeaa ecc.) indicante la paternità di Yiṣḥàq Lurìa il Tedesco (ha-’Aškenazi), detto altrimenti ha-’Arì «il Leone», ovvero ha-’Arì ha-qodeš «il santo Leone» (Gerusalemme 1534 Safèd 1572), teologo e ‘riformatore’ della dottrina cabbalistica.

[ii] Šabbàt mᵉnūḥà («sabato di tranquillità», «sabato sereno») nel testo. Lieve libertà metafrastica, fondata sulla sostanziale cor rispondenza fra i termini – evocata pure nello scambievole augurio usuale durante la festività, šabbàt šālòm, che ne sintetizza natura e significato – e autorizzata peraltro da una piena concordia esegetica, dai midrašìm più antichi («Che cosa è stato creato in questo giorno dopo che cessò [l’opera della creazione]? Tranquillità, serenità e pace [šālòm], riposo»; Berešit Rabbà X 9) ai commentatori medioevali («Dopo i sei giorni [della creazione] che cosa mancava al mondo? La mᵉnūḥà. Venne šabbàt, venne la mᵉnūḥà e il mondo fu completo [šālèm]»; Rašì di Troyes, Megillà 9a).

[iii] Letteralmente: nešāmà yeterà, l’«anima addizionale» o «secondaria» che, associata all’anima «naturale» o «primaria» esclusivamente nel giorno di sabato, offre ad ogni israelita l’occasione di pregustare la gioiosa serenità (menūḥà) dell’era messianica prendendo parte alla celebrazione delle ‘nozze’ tra l’immanenza e la trascendenza divine (cfr. Sefer ha-Zohar, Terumà 135b: «E quando giunge šabbàt la presenza [šᵉkīnà] si trova perfettamente unita a lui [...] e il santo sovrano la corona con molte corone; e tutti i severi principati e le potestà giudicanti si allontanano da lei [...] ed essa è qui sulla terra, coronata dal popolo santo, e tutti quanti ad esso appartengono vengono dotati di nuove anime»).

[iv] Nōrà’«tremendo», «terribile»: epiteto ‘numinoso’ par excellence, al pari del successivo mōrà «terrore», «spavento». Apostrofi funzionali alla ‘neutralizzazione’ dell’aspetto irascibile della divinità «impaziente», il microprosopo o «volto contratto» (ze‘èr ’anpīn) di dio, secondo la terminologia luriana (e zoharica).

[v] Una «offerta di vario profumo» (minḥà merqāḥà), letteralmente: il kuphi spirituale della «pura orazione». Contaminazione di topoi canonici – e non solo, forse: si ricordino, oltre alla prosopopea della sophia / ḥokmà di Sir 24, 15, gli aròmata poikìla dell’innologia tardoorfica – arbitrata in base al modello ‘tipico’ di Es 29, 41 (l’«olocausto di grato odore» per Adonài).

[vi] Ne‘ĕṣèbet «la prostrata», come pure neḥĕrèbet «la desolata» (cfr. supra), sono appellativi acconci a designare tanto Gerusalemme – e, per traslato, la stessa kᵉlàl Yiśra’èl – ‘vedova’ di YHWH, sulla scorta della tropologia di Is 54, quanto la Rahèl «celeste», misticamente intesa quale «sembiante» (parṣùf) della šekīnà prossima a ‘ritornare in patria’ dopo l’esilio patito.

[i] Spesso utilizzato presso le comunità di rito sefardita (e italiano) a guisa di inno conclusivo della liturgia sabbatica serale, lo Yīġᵉdàl monorimo parafrasa sinteticamente i tredici «fondamenti» (‘iqqārìm) o «principi» del credo giudaico – così come formulati per la prima volta da Mošè Maimonide in base a Es 34, 5-7 nel suo commentario mišnaico in lingua araba Kitàb al-Sirağ alla sezione Sanhedrin 10.1 – in tredici versi, ciascuno dei quali costituito da due emistichi decasillabici cadenzati a riprodurre la sequenza del doppio pentametro giambico; un verso ulteriore, riportato in traduzione tra parentesi quadre, viene aggiunto in chiusa di componimento nel siddùr sefardita. Yīgᵉdàl, noto secondo afferma S. D. Luzzatto – sin dal 1404 e attribuito a un poeta romano del sec. XIV, Dani’èl ben Yehudà Giudice (haDayyàn), è forse il più fortunato tra i carmina de regula fidei ebraici a struttura ritmica fissa.

«Signore eterno»

’Adòn ‘ōlàm [i]

Signore eterno, che già regnava

anzi che fosse plasmata ogni forma –

quando tutto fu fatto, e ne fu compiaciuto,

allora il nome suo fu proclamato: il re.

E sola, poi che tutto sarà compiuto,

regnerà la tremenda sua maestà –

ché egli era, ed è tuttora

e nella gloria ancora sarà.

Ed uno egli è, e non v’è un altro

che a lui si affronti, che a lui si agguagli –

senza principio, senza fine alcuna

e sue la forza e la potenza sono.

Ed egli è per me iddio, la salvezza mia vivace

e mia rocca sicura in tempo di travaglio –

ed egli mi è vessillo, mi è rifugio

bevanda del mio calice quando ne chiederò.

In mano sua rimetto la mia vita[ii]

nel tempo del riposo e del risveglio –

e insieme con la vita, questo corpo:

 Adonài è mio[iii], e non avrò timore[iv].